V tej objavi na blogu bom s filozofskega vidika preučil, ali bi bili ljudje resnično srečnejši, če bi napredek znanosti in tehnologije omogočil večno življenje.
Večina ljudi je verjetno že kdaj izkusila čas, ko so se počutili bolne ali slabo in so obiskali bolnišnico, zaskrbljeni, da bi lahko imeli resno bolezen. Ljudje smo po naravi bitja, ki jih žene želja po preživetju. Na podlagi te želje se medicinska tehnologija za zdravljenje različnih bolezni nenehno izboljšuje, prav tako pa se vztrajno razvijajo tehnologije, ki učinkoviteje rešujejo osnovne potrebe za preživetje – hrano, oblačila in zavetje. Posledično se je povprečna človeška življenjska doba znatno podaljšala in danes se razprave premikajo onkraj »dobe stoletnikov« in se osredotočajo na super ostarelo družbo.
V delu 'Sapiens' Yuvala Hararija je napovedal, da bo napredek genskega inženiringa in biotehnologije, skupaj s tehnologijami, ki nadomeščajo dele človeškega telesa z mehanskimi komponentami, močno vplival na človeško življenjsko dobo in da bo nekega dne morda mogoče, da ljudje preživijo zelo dolgo. Seveda znanost in tehnologija še nista dosegli človeške nesmrtnosti, niti ne moremo dokončno trditi, da bo to mogoče v bližnji prihodnosti. Če pa bi napredek v znanosti in tehnologiji ljudem omogočil večno življenje, ali bi bili ljudje resnično srečnejši, kot so zdaj?
Preden se lotimo vprašanja, katero življenje je srečnejše – naš trenutni končni obstoj ali večno življenje – je tu filozof, ki je globoko razmišljal o tem, kakšno življenje mora človek živeti, da bi bil srečen. Ta filozof je Heidegger. Trdi, da ljudje, ki živijo kot »neavtentična« bitja, ne morejo biti resnično srečni, ker se izogibajo temeljnim vzrokom življenjske praznine in dolgčasa, ne da bi se z njimi soočili, temveč nenehno iščejo le nove spodbude. Nadalje pojasnjuje, da lahko le s sprejetjem dejstva, da so ljudje bitja, ki bodo nekega dne neizogibno umrla, resnično spoznamo končnost življenja. S tem spoznanjem lahko človek napolni svoje življenje s pomenom in vrednotami, ki so mu osebno drage, ne da bi bil vezan na pomene ali vrednote, ki jih vsiljuje svet.
Konec koncev to pomeni, da ko človek prepozna dejstvo, da so ljudje bitja, ki jim je usojeno, da nekega dne umrejo, ni tisto, kar je resnično pomembno, sodba drugih ali družbeni standardi, temveč vrednost in pomen, ki ga pripisuje lastnemu življenju. To tudi pomeni, da bolj ko se človek zaveda končnosti življenja, bolj resno si prizadeva za vrednote in pomene, ki so mu dragi, in v tem procesu doživlja srečo.
Z Heideggerjevega vidika velja, da bolj ko človek prepoznava končnost življenja in življenj, osredotočenih na lastne vrednote in pomene, več trenutkov sreče bo doživel. »Sapiens« pojasnjuje, da so se ljudje biološko razvili tako, da čutijo srečo iz trenutka v trenutek zaradi preživetja in razmnoževanja, vendar smo se razvili tudi tako, da čustvo sreče ne traja dolgo. Koncept sreče, o katerem razpravljamo tukaj, ne zajema le preprostega užitka, temveč tudi srečo, ki jo občutimo med iskanjem smisla življenja.
Če čustvo sreče ne traja dolgo, potem lahko življenje, v katerem se srečni trenutki pojavljajo pogosto, štejemo za srečnejše. Z drugimi besedami, krajši kot je interval med enim in drugim trenutkom sreče, srečnejše velja življenje posameznika. Če nekdo živi resno v skladu s svojimi vrednotami in namenom v omejenem življenju, se intervali med trenutki sreče verjetno skrajšajo. Vendar pa je v življenju, kjer je večno življenje mogoče, čas, ki mu je dan, dejansko neskončen, zato je manj razlogov, da bi življenje, ki si ga je izbral, živel s tako intenzivnostjo prav zdaj. Posledično je interval med trenutki sreče verjetno daljši kot v omejenem življenju. Če je tako, bi lahko bilo večno življenje dejansko manj srečno od omejenega.
Poleg tega lahko večno življenje ljudi naredi nesrečne na bolj temeljni ravni. To pa zato, ker če bi bilo večno življenje mogoče, ljudje morda ne bi čutili potrebe, da bi dokončno določili vrednote ali pomene, ki so jim dragi. Ljudje v svojem življenju sprejemajo nešteto odločitev. Razlog, zakaj pred odločitvijo temeljito premislimo, je ta, da je zaradi končnosti življenja velika verjetnost, da nikoli ne bomo izkusili življenja, ki si ga nismo izbrali. Zato se ljudje skrbno odločajo na podlagi vrednot in pomenov, ki so jim dragi.
Vendar pa lahko v stanju, kjer je večno življenje mogoče, vedno storimo tisto, česar se nismo odločili storiti zdaj, pozneje. Če bi bil čas neskončen, bi bilo manj razlogov za prenagljene odločitve ali previdnost. Navsezadnje bi lahko oslabila tudi potreba po življenju v skladu z lastnimi vrednotami in pomeni. Če bi se to zgodilo, bi ljudje bolj verjetno preživeli svoje življenje zgolj z iskanjem zanimivih stvari, namesto da bi gojili lastne vrednote in pomene. To bi jih približalo »neavtentičnemu« obstoju, ki ga opisuje Heidegger, in verjamem, da bi to na koncu privedlo do občutka praznine in dolgčasa v življenju, s čimer bi se zmanjšal njihov občutek sreče.
Po drugi strani pa Epikur trdi, da lahko človek, ki živi le v zasledovanju osnovnih želja, doseže »ataraksijo« – stanje brez trpljenja – in da lahko z opustitvijo želja živi srečno življenje. Vendar pa celo življenje, posvečeno zasledovanju le teh minimalnih želja, tvega, da postane monotona oblika sreče, ki bo sčasoma privedla do dolgčasa, če bo večno življenje mogoče. Poleg tega verjamem, da bi tak način življenja lahko povzročil, da bi ljudje živeli kot »nenaravna« bitja. Če bi bilo večno življenje mogoče, bi tak nenaraven obstoj v ljudeh vzbudil še večji občutek brezvoljnosti in bi lahko na koncu življenje naredil še bolj bedno.
Kot je bilo že omenjeno, bi bili ljudje z vidika Heideggrjeve perspektive, če bi bilo večno življenje mogoče, verjetno manj srečni kot so zdaj iz dveh glavnih razlogov. Prvič, glede pogostosti doživljanja sreče, tudi če bi nekomu bilo dano večno življenje in bi živel življenje, prežeto z lastnimi vrednotami in smislom, dejstvo, da je čas dejansko neskončen, pomeni veliko verjetnost, da ne bi tako močno prepoznal dragocenosti časa kot nekdo, ki živi končno življenje. Posledično ne bi živel svojega življenja z občutkom nujnosti, interval med trenutki sreče pa bi se podaljševal. Za ljudi, ki se niso razvili, da bi vzdrževali srečo dlje časa, zmanjšanje pogostosti srečnih trenutkov na koncu pomeni manj srečno življenje. Če bi torej večno življenje postalo mogoče, bi se naš občutek sreče verjetno dejansko zmanjšal v primerjavi s sedanjostjo.
Drugič, ko ljudje živijo, lahko čutijo manjšo potrebo po vzpostavitvi lastnih vrednot in smisla, in na koncu lahko postanejo podobni "neavtentičnim" bitjem, ki živijo brez takšnih vrednot in smisla. To lahko vodi v dolgčas v življenju in zmanjšanje sreče. Življenje, ki sledi le minimalnim željam, kot je zagovarjal Epikur, lahko za nekaj časa prinese srečo, toda pod predpostavko večnega življenja bi se bilo na koncu težko izogniti dolgčasu. Za ljudi, ki morajo živeti neskončno dolgo, je zelo verjetno, da bo takšno življenje sčasoma pripeljalo do praznine in brezvoljnosti.
Zato se večno življenje morda zdi pozitivno, saj lahko v življenje vnese občutek brezskrbnosti. Vendar pa hkrati nosi potencial, da ljudje izgubijo lastne vrednote in smisel ter oslabi prepričljive razloge za nujno življenje. Glede na te točke, tudi če pride doba, ko znanost in tehnologija ljudem zagotavljata večno življenje, to ne bo nujno zagotovilo srečnejšega življenja, kot ga imamo zdaj.
