Če napredek znanosti in tehnologije omogoča večno življenje, ali lahko najdemo resnično srečo v neskončnem življenju? Ta objava na blogu predstavlja globoko razmišljanje o človeškem obstoju in sreči.
Z napredkom znanosti in medicine se pričakovana življenjska doba podaljšuje. Te spremembe prispevajo k izboljšanju kakovosti človeškega življenja in odpirajo možnost daljšega življenja. Vendar pa to podaljšanje življenja ni le podaljšanje časa, temveč tudi izziv za iskanje novega smisla življenja. Projekt Gilgameš si prizadeva doseči skrajni cilj tega podaljšanega življenja: človeško nesmrtnost. Projekt še naprej pritegne pozornost, ker naj bi večno življenje vodilo do boljših rezultatov za ljudi. Vendar pa se postavlja vprašanje: Ali je daljše življenje nujno srečnejše? Če daljše življenje ali večno življenje ljudem ne prinaša sreče, potem ni smisla, da bi to počeli.
V preteklosti so obstajali ljudje, ki so si želeli živeti večno. Cesar Qin Shi Huang je odličen primer. Verjel je, da bo dinastija Qin, ki jo je ustanovil, trajala večno, in želel je živeti večno kot prvi kitajski cesar. Mobiliziral je nešteto virov, da bi našel eliksir življenja in raziskal načine, kako se izogniti smrti. Za nekoga Qin Shi Huangovega formata se zdi, da bo sreča večnega življenja neizmerna. Vendar so bili njegovi poskusi neuspešni in na koncu se ni mogel izogniti smrti. Ta zgodba nas spodbudi k razmisleku o človeški obsedenosti z večnim življenjem in njenimi posledicami, zato se je vredno pogovoriti o tem, ali bi večno življenje večini ljudi danes prineslo večjo srečo.
Da bi razpravljali o tem, ali bi večno življenje ljudem prineslo večjo srečo, moramo najprej določiti izhodišče sreče. Večino predliberalnega obdobja je veljalo, da ima sreča objektivni standard ali merilo, v večini religij, vključno z budizmom, pa naj bi bila sreča neodvisna od subjektivnih občutkov ali čustev. Vendar se je pomen sreče v sodobnem času zelo spremenil. Slovarska definicija sreče je »stanje ali pogoj, da smo preplavljeni z zadostnim zadovoljstvom in veseljem v življenju«. Večina ljudi srečo opredeljuje s subjektivnimi merili zadovoljstva in veselja. To je zato, ker nas je vpliv liberalizma pripeljal do tega, da o sreči razmišljamo kot o nečem, kar prihaja od znotraj. V sodobnem času smo bolj seznanjeni z idejo, da je sreča subjektivna in prihaja iz nas samih, zato bi srečo opredelil kot občutek zadovoljstva v danem okolju ali situaciji.
Vendar pa je koncept večnega življenja mogoče razlagati tudi na več različnih načinov, saj se standard sreče razlikuje od obdobja do obdobja in od osebe do osebe. Starogrški filozofi so na primer srečo razumeli kot evdaimonijo, stanje bivanja, v katerem človek živi v najvišji vrlini. V sodobnem svetu pa srečo vse bolj zaznamuje materialno zadovoljstvo in občutek duševne varnosti. Ostaja vprašanje, ali je večno življenje mogoče uskladiti s tem sodobnim konceptom sreče.
Da bi odgovorili na to vprašanje, moramo pogledati situacije, v katerih je večina ljudi danes srečnih, in situacije, v katerih bi bili srečni, če bi imeli večno življenje. Tu se stvari zapletejo. Na planetu je več kot šest milijard ljudi, njihove situacije pa so različne, prav tako njihova miselnost in čustva, ki jih čutijo do njih. Zdi se precej nevarno delati posplošitve. Zato moramo poenostaviti. Poglejmo si pogoje, pod katerimi se posameznik počuti zadovoljnega, z vidika individualnega »jaz«. Obstajata dve vrsti zadovoljujočih stanj: prvo je, ko sem zadovoljen sam s seboj, in drugo, ko sem zadovoljen skozi odnos med mano in ljudmi okoli mene.
Ko rečem »jaz«, ne mislim le na direktorje, ki so izjemno družbeno in ekonomsko uspešni. To vključuje tudi to, da imajo službo in so z njo zadovoljni, saj je sreča vsakega drugačna. Vključuje tudi to, da imajo službo in so z njo zadovoljni, saj je sreča vsakega drugačna. Po Heideggerju sodobni ljudje živijo tako, da nihče ne razmišlja o smrti. Ker ljudje ne razmišljajo o smrti, jim manjka kritičnega razmišljanja o svojem trenutnem življenju in na koncu enačijo svoje vrednote z vrednotami sveta. Zaradi tega ljudje iščejo srečo skozi vrednote sveta in ne skozi lastne vrednote. Zaradi tega ljudje skrbijo, ali so v očeh sveta videti zadovoljivi, namesto zaradi lastnega subjektivnega zadovoljstva, in na koncu se počutijo srečne skozi relativno ocenjevanje. Individualni standard, da je nekdo dober v svojem delu, se ignorira in človek mora biti relativno boljši od drugih, da je zadovoljen s samim seboj. Če pa ljudem rečete, da bodo jutri umrli, ne bodo več enačili svoje vrednosti z vrednostjo sveta. Ko je vsaka minuta ali sekunda dragocena, si ne moreš privoščiti, da bi te skrbelo, kaj si svet misli o tebi, in srečo boš našel skozi lastno absolutno oceno, ne pa relativno. Sreča v primerjavi z drugimi ne more osrečiti vseh. Če stvari niso poštene in enake, bo nekdo vedno nesrečnejši od nekoga drugega. Če pa najdeš srečo po lastnih merilih, obstaja možnost, da so vsi srečni, tudi če igralni pogoji niso enaki. Zato v tej situaciji večno življenje ne bi naredilo sodobnih ljudi bolj zadovoljnih.
Drugič, poglejmo si primer sreče z ljudmi okoli sebe. Za srečo v razmerju je potrebnih veliko stvari, a mislim, da je najpomembnejša ljubezen. Ljubezen je opredeljena kot »lastnost ali dejanje velikega ljubljenja in vrednotenja nekoga ali nečesa. Če ravnamo na način, ki je dragocen osebi, ki jo ljubimo, se bomo lahko počutili zadovoljne in srečne. Avtor Kim Kwang-Sik v svoji knjigi Filozofiranje s Kim Kwang-Sikom pravi: »Filozofija bolne ljubezni je opozorilo, naj nehamo ljubiti in živeti prazno ter ljubimo tako obupano, da nas boli.« Filozofija bolne ljubezni je opozorilo, naj nehamo ljubiti in živeti prazno ter ljubiti tako obupano, da boli. Ni pomembno samo to, da ljubimo, ampak tudi intenzivnost naše ljubezni. Kako torej lahko ljubimo tako obupano, da boli? To je mogoče zaradi končnosti ljubezni. Spoznanje, da ne moreš več ljubiti, da se bo to končalo, je tisto, zaradi česar je ljubezen tako obupano. Razširimo srečo, ki jo čutimo v ljubezni, na srečo, ki jo čutimo v odnosih. Zavedanje, da se bo odnos končal, nas naredi srečnejše. Stavek »bodi dober, dokler lahko« nas spominja, da se, ko smo srečni, tega ne zavedamo, ampak šele potem, ko srečni čas mine. Če bi živeli večno, bi bili naši odnosi z drugimi lahko bolj zapleteni ali preprostejši, kot so zdaj. Vendar bi bilo težko, da bi se naši odnosi z drugimi »prekinili«, če bi odstranili nepremostljivo oviro smrti. Posledično bi ljudje težko našli več sreče v svojih odnosih, kot jo najdejo zdaj.
Poleg tega moramo upoštevati vpliv večnega življenja na naše duševno in čustveno stanje. Psihologi trdijo, da nam omejen čas, ki ga imamo v življenju, omogoča, da si postavimo cilje in smo motivirani. Če bi bil čas neskončen, bi se nam morda zdelo nesmiselno razmišljati o tem, kako načrtovati in živeti svoje življenje v sedanjosti. Končnost življenja daje smisel našim odločitvam in nas motivira, da cenimo sedanjost. Če večno življenje odstrani to motivacijo, ljudje tvegajo, da bodo izgubili smisel življenja.
Za zaključek sem srečo, ki bi jo prineslo večno življenje, primerjal s sedanjostjo v dveh zelo poenostavljenih primerih. Merila za srečo sem opredelil na način, ki je znan sodobnim ljudem, in se osredotočil na »jaz« kot posameznika. Zaželeno je, da napredek v medicinski tehnologiji in znanosti ljudi osvobaja trpljenja. Vendar pa daljša pričakovana življenjska doba in sčasoma nesmrtnost nista nujno zaželena za vsakogar. Kot smo videli, večno življenje morda ljudi ne naredi srečnejših, kot so zdaj. Morda smo si o večnem življenju nejasno sanjarili in ga lovili, zato je čas, da razmislimo, ali ga danes resnično potrebujemo.
