Овај блог пост испитује како сентименталистичка перспектива тумачи и реконструише теорију моралног суда Дејвида Хјума, анализирајући како се граница између изражавања осећања и чињеничног описа појављује као централно питање у моралној филозофији.
Хјумова тврдња да деонтички искази не могу бити изведени из егзистенцијалних исказа дубоко је утицала на модерну моралну филозофију. За моралне филозофе који поричу да су морални судови искази истине или лажи о чињеницама и тврде да морално знање не може постојати, Хјумова тврдња се сматра врстом светог писма. Међутим, дебата о томе шта тачно Хјумова тврдња значи, наставља се и данас.
Макинтајер тврди да се Хјумова тврдња не односи на све егзистенцијалне тврдње, већ само на одређену категорију њих. Према његовом тумачењу, Хјум признаје немогућност моралних судова само када су изведени из теолошких тврдњи које се тичу вечне коначности или божанске воље. Пошто теолошке тврдње нису повезане са људским потребама или интересима, неизбежно постоји непремостив јаз између њих и моралних тврдњи. На крају крајева, Макинтајер објашњава да је Хјум вероватно сматрао да се моралне тврдње могу извести само из тврдњи о постојању које су директно повезане са људским потребама или интересима. Ово тумачење произилази из Хјумовог уверења да је морал природна појава повезана са људским страстима или емоцијама, које произилазе из потреба или интереса. Као доказ, Макинтајер указује на Хјумов опсежан цитат антрополошких и социолошких чињеница када се расправља о емоцијама, посебно у вези са тим како друштвена правила промовишу јавно добро.
У овом контексту, Макинтајер предлаже такозвани концепт повезивања. Овај концепт обухвата жеље, потребе, задовољства и слично, што се односи на различите аспекте људске природе који су чињенични, а истовремено су уско повезани са моралним концептима. Према Макинтајеру, концепт повезивања посредује чињенице повезујући их са повезаним моралним захтевима, и он тврди да је то управо оно што је Хјум заправо урадио.
Хантер такође одбацује тумачење да је Хјум веровао да се морални искази не могу у потпуности извести из исказа постојања. Хантер тврди да је Хјум схватао моралне судове као чињеничне тврдње, попут исказа постојања, и стога је веровао да се морални судови, као чињеничне тврдње, могу извести из других чињеничних тврдњи. Он скреће пажњу на следећу Хјумову опаску: Наиме, „Када кажете да је било који чин или особина зло, то само значи да имате осећај или емоцију кривице или презира према њему, што произилази из ваше природе.“ Хантер тумачи ову опаску као чињеничну изјаву о људској емоцији, а такве чињеничне изјаве описују узрочну везу између посматрања одређеног чина или особине и осећаја који он изазива.
На крају крајева, према Хантеровом тумачењу, Хјумов деонтички исказ не може се извести из специфичних онтолошких исказа – то јест, исказа који се тичу односа разума или објеката независне дужности – али се може извести из онтолошких исказа као чињеничних исказа који се тичу људских емоција. Према овом ставу, ако су морални судови описи емоција, они могу бити или истинити или лажни, и сходно томе, могу дати морално знање. Ово важи чак и ако је садржај таквог знања субјективан.
Насупрот томе, Флу и Хадсон, критикујући Макинтајерово и Хантерово тумачење Хјума, тврде да је Хјум посматрао моралне судове не као чињеничне исказе о људским осећањима, већ као изразе осећања. Ако су Флу и Хадсон у праву, Хјум би се могао схватити као директан претеча сентиментализма. Емоционализам, попут Хјума, прави разлику између описа чињеница и изражавања емоција, сматрајући моралне судове емоционалним изразима одобравања или неодобравања. Из ове перспективе, морални судови поседују само емоционално значење; они само изражавају став говорника и не могу се извести из описа чињеница. Стога, емоционализам тврди да морални аргументи не могу бити валидни и да морално знање не може постојати. Ако су морални судови само изрази осећања, они не могу бити истинити или лажни; у најбољем случају, могу бити само искрени или непоштени. На крају крајева, према Флуу и Хадсону, Хјум се може тумачити као емотивиста који је негирао извођење исказа „треба“ из исказа „јесте“ и тврдио немогућност моралног знања.
