ఈ బ్లాగ్ పోస్ట్లో, ఆపిల్ను చూడటం అనే సాధారణ అవగాహన నుండి మార్పు అంధత్వం మరియు కళా ప్రశంసల సందర్భాల వరకు ప్రతిదానినీ మేము అన్వేషిస్తాము, ఇంద్రియ అనుభవం మరియు తీర్పును వాస్తవానికి వేరు చేయవచ్చా అని తాత్విక దృక్పథం నుండి లోతుగా పరిశీలిస్తాము.
మనం ఎర్రగా, పండిన ఆపిల్ను చూసి తీర్పు ఇస్తాము: “అవును, ఆ ఆపిల్ రుచికరంగా ఉంది; దానిని కుటుంబంతో కలిసి తిందాం.” ఈ సమయంలో, మనకు మొదట ఎర్ర ఆపిల్ యొక్క ఇంద్రియ అనుభవం ఉంటుంది. తరువాత మనం “అక్కడ ఎర్ర ఆపిల్ ఉంది” లేదా “ఆ ఆపిల్ పండింది; దానిని కలిసి తింటే బాగుంటుంది” వంటి తీర్పులు ఇస్తాము. దీని అర్థం 'చూడటం' అనేది 'నమ్మడానికి' ముందస్తు షరతు. ఇంద్రియ అనుభవం గురించి తీర్పులు మరియు అనుమానాలు ఉన్నత-శ్రేణి అభిజ్ఞా ప్రక్రియలు మరియు సంభావిత విధానాలు; తీర్పు మరియు అనుమితి జోక్యానికి ముందు ఇంద్రియ అనుభవం కేవలం సంభావితం కాని కంటెంట్ను కలిగి ఉంటుంది. ఈ క్రమాన్ని పరిగణించే దృక్పథం - ఇక్కడ సంభావితం కాని ఇంద్రియ అనుభవం మొదట ఇవ్వబడుతుంది, తరువాత తీర్పు మరియు అనుమితి - సాధారణ ప్రక్రియగా 'సంభావితం కానిది' అంటారు.
భావనేతరవాదం మనం గమనించిన దానికంటే ఎక్కువగా చూస్తామని నొక్కి చెబుతుంది. ఉదాహరణకు, పని తర్వాత రాత్రి భోజనం చేస్తున్నప్పుడు మన భార్యతో ఆహ్లాదకరమైన సంభాషణను ఆస్వాదించవచ్చు, ఆ రోజు ఆమె తన జుట్టుకు రంగు వేసుకున్నట్లు మనం గమనించకపోవచ్చు. ఆమె నింద విన్న తర్వాత మాత్రమే మనం అకస్మాత్తుగా రంగు వేసే పనిని గ్రహిస్తాము మరియు మనం దానిని ఎలా కోల్పోయామో అని ఆశ్చర్యపోతాము. అటువంటి అద్భుతమైన మార్పును గమనించడంలో విఫలమైన ఈ దృగ్విషయాన్ని మార్పు అంధత్వం అంటారు. ఈ విలక్షణమైన మార్పులను మనం నిజంగా చూడలేదని నమ్మడం కష్టం. మరింత సహజమైన వివరణ ఏమిటంటే, మనకు కొత్త దృశ్య అనుభవం ఇవ్వబడింది కానీ దానిని గుర్తించడంలో విఫలమయ్యాము, అందువలన అది తీర్పు లేదా అనుమానానికి దారితీయలేదు. మేము మా భార్య పసుపు జుట్టును గమనించలేదు; మేము దానిని చూడలేదని చెప్పలేము.
అయితే, 'భావనవాదం' దృశ్య అనుభవాన్ని మరియు తీర్పు/అనుమానాన్ని వేర్వేరు విధానాలుగా చూడదు. మనం ఏదైనా చూసినప్పుడు, నేపథ్య జ్ఞానం, తీర్పు మరియు అనుమితి వంటి ఉన్నత-స్థాయి అభిజ్ఞా అంశాలు ఇప్పటికే ఆ ప్రక్రియలో పాల్గొంటాయి. మనం ఎర్ర ఆపిల్ను గ్రహించినప్పుడు, ఒక రకమైన అభిజ్ఞా వివరణ చర్య సంభవిస్తుందని భావనవాదం భావిస్తుంది. టేబుల్పై ఉన్నదాన్ని 'ఎర్ర ఆపిల్'గా చూడటం అనేది ఒక వివరణ. ఈ వివరణాత్మక చర్య గురించి మనకు స్పృహ లేదు, కానీ ఈ ప్రాసెసింగ్ మెదడు అంతటా పంపిణీ చేయబడుతుంది మరియు ఇది తీర్పు మరియు అనుమితి యొక్క ఒక రూపం.
బెర్నార్డో బెల్లోట్టో పెయింటింగ్ "ఎల్బే నది కుడి ఒడ్డు నుండి డ్రెస్డెన్ దృశ్యం" ద్వారా కూడా భావనవాదాన్ని వివరించవచ్చు. ఈ పెయింటింగ్ను తగిన దూరం నుండి మ్యూజియంలో చూసినప్పుడు, దూరంలో చిత్రీకరించబడిన వంతెనపై కొద్దిగా భిన్నమైన ప్రదర్శనలు ఉన్న అనేక మంది వ్యక్తులను చూడవచ్చు. ఈ బొమ్మలను చాలా ఖచ్చితత్వంతో చిత్రించడానికి చిత్రకారుడు భూతద్దం ఉపయోగించాడని మనం అనుకోవచ్చు. కానీ ఆ చుక్క లాంటి బొమ్మలు నిజంగా మానవ రూపాన్ని తీసుకుంటాయా? ఆశ్చర్యకరంగా, ఈ పెయింటింగ్ యొక్క వంతెన విభాగం విస్తరించబడినప్పుడు, ప్రజలు అదృశ్యమవుతారు, పెయింట్ బిందువులు, మరకలు మరియు బ్రష్స్ట్రోక్లను మాత్రమే వెల్లడిస్తారు. ఒక విధంగా, చిత్రకారుడు ప్రజలను నేరుగా చిత్రీకరించకుండా వంతెనను దాటుతున్నట్లు సూచించి ఉండవచ్చు. అయినప్పటికీ, మన మెదడు ఈ సూచనను ప్రజలుగా అర్థం చేసుకుంటుంది మరియు అనుభవిస్తుంది. ఈ ప్రక్రియను రూపకంగా 'నింపడం' అని పిలుస్తారు. మెదడు కొన్ని ఆధారాల ఆధారంగా వివరాలను నింపుతుంది, వివిధ చర్యలలో వంతెనను దాటుతున్న వివిధ వ్యక్తులను చూసిన అనుభవానికి దారితీస్తుంది. ఈ 'నింపడం' కూడా ఒక రకమైన తీర్పు. తీర్పు ఇప్పటికే మన దృశ్య అనుభవంలో ప్రమేయం ఉన్నందున, దృశ్య అనుభవం మరియు తీర్పు విడదీయరానివి. కాబట్టి, ఈ చిత్రంలో మనం వ్యక్తులను గ్రహించినప్పుడు, అది ఇప్పటికే వివరణను ఊహిస్తుంది.
కాబట్టి భావనవాదం మార్పు అంధత్వాన్ని ఎలా వివరిస్తుంది? భావనవాదం ప్రకారం, భావనవాదం - నా ఇంద్రియ అనుభవంలో ఇవ్వబడిన రెండు దృశ్యాల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని గమనించడంలో విఫలమవడం - అసమంజసంగా అనిపిస్తుంది. భావనేతరవాదం ఇంద్రియ అనుభవం తీర్పు మరియు అనుమితి నుండి స్వతంత్రంగా ఉందని వాదిస్తుంది. తీర్పు లేదా అనుమితిలా కాకుండా, నాకు నా స్వంత ఇంద్రియాలకు ప్రాప్యత ఉంది, కాబట్టి నేను తప్పు చేయగలగాలి. అయినప్పటికీ, నా స్వంత ఇంద్రియాలలో మార్పులను గుర్తించడంలో నేను విఫలమయ్యానని చెప్పడం విరుద్ధంగా అనిపిస్తుంది. అన్నింటికంటే, మార్పును గ్రహించగలిగినప్పుడు సెన్సింగ్ ఖచ్చితంగా జరుగుతుంది.
అంతిమంగా, భావనవాదం భావనేతరవాదాన్ని విమర్శిస్తుంది, ఎందుకంటే అది వాస్తవానికి గ్రహించిన దానికంటే ఎక్కువగా గ్రహిస్తుందనే ఆధారం లేని నమ్మకాన్ని కలిగి ఉంటుంది. దీనికి విరుద్ధంగా, భావనేతరవాదం భావనేతరవాదాన్ని భావనేతరవాదం వాస్తవానికి గ్రహించిన దానికంటే తక్కువగా అంచనా వేయడంగా చూస్తుంది. అందువల్ల, రెండు స్థానాలు ఇంద్రియ అనుభవం మరియు అభిజ్ఞా ప్రక్రియల మధ్య సరిహద్దును ఎక్కడ ఉంచుతాయనే దాని ఆధారంగా విభిన్న వివరణలను అందిస్తాయి మరియు మన అవగాహన ఎలా ఏర్పడుతుందనే దానిపై తాత్విక చర్చ కొనసాగుతుంది.
