У цій публікації в блозі ми дослідимо, чи може науковий прогрес надати людям сенс життя, чи він забезпечує лише миттєве щастя.
Науковий і соціальний прогрес завжди здавався єдиним напрямком руху. Як пояснив Ювал Ноа Харарі, ми стоїмо перед можливим вимиранням Homo sapiens. З іншого боку, ми рідко обговорюємо вплив цього наукового прогресу на нас, чи добре це, чи це правильний напрямок, а не єдиний напрямок. Хоча він приніс нам здоров’я, комфорт, багатство і навіть знання, ми не помічаємо смерті, бідності, невігластва та нерівності, які він приніс. Щоб виправдати це, нам потрібен інструмент або концепція, щоб зрозуміти та цілісно оцінити іншу сторону. Ювал Ной Харарі робить це через концепцію щастя.
У розділі 19 своєї книги «Homo sapiens: A Short History of Man» Юваль Ной Харарі досліджує концепцію щастя. Поняття було введено, щоб визначити, чи можна виправдати прогрес, якого ми досягли як суспільство. Він робить висновок, що якщо ми хочемо використовувати «щастя» як інструмент для виправдання, його потрібно проаналізувати, обговорити та визначити більш детально. Ідеї, які лежать в основі цього аналізу, важливі, і я погоджуюся, що використання «щастя» як інструменту виправдання є надмірним спрощенням складної концепції. Поняття «щастя» може бути дуже складним, оскільки різні культури мають різні погляди, визначення та поняття «щастя». Ювал Ной Харарі не дає чіткого визначення «щастя», але пропонує різні точки зору: біохімічну, біологічну, суб’єктивну, психологічну та соціологічну. Однак він стверджує, що еволюцію суспільства не можна виміряти «щастям». Скоріше вони стверджують, що нам потрібна концепція, яка є більш актуальною, складною, універсальною та морально обґрунтованою, ніж «щастя». «Щастя» можна віднести до «сенсу життя», але його суб’єктивність ускладнює бути стандартом. Тому необхідно проаналізувати, концептуалізувати та визначити «сенс життя», щоб оцінити легітимність наукового та соціального прогресу.
По-перше, «щастя» і «сенс життя» дуже різні: «щастя» є частиною «сенсу життя», тоді як «сенс життя» є більш широким поняттям. Якщо ми визначаємо «щастя», то його можна розділити на дві основні частини. По-перше, це біохімічна реакція на певну поведінку. Наприклад, дія чи думка змінює гормон серотонін на дофамін, що робить нас щасливими. По-друге, поза біохімічною реакцією, яку приносить дія чи думка, є цінність, яку приносить дія чи думка. Наприклад, батьки можуть не відчувати задоволення кожну мить виховання дитини, але цінність і значення, які вони відчувають від акту виховання дитини, є «щастям». Багато хто вважає друге визначення «сенсом життя», але я не згоден. Друге визначення позбавлене універсальності, моральності та є надто спрощеним. З цих причин «щастя» належить до «сенсу життя».
«Сенс життя» охоплює широкий спектр, який парадоксальним чином є універсальним і менш актуальним. Я спробую визначити «сенс життя» як інструмент вимірювання для оцінки життя сьогодні. Протягом століть існували різні визначення «сенсу життя». Існують різні філософські позиції, включаючи платонізм, арістотелізм, класицизм, лібералізм, утилітаризм, кантіанство, нігілізм і постмодернізм, які можна розділити на такі категорії, як чеснота, свобода, істина та ідентичність. Ця категоризація показує, що для концептуалізації «сенсу життя» необхідне чітке визначення. «Щастя», яке відчуває кожна людина, настільки різноманітне та широке, що його важко виміряти одним показником, тому ми стверджуємо, що «сенс життя» — це всеохоплююча річ, і ми хотіли б запропонувати визначення цього.
Чеснота означає «добро», моральний компас, і хоча мораль сама по собі може бути суб’єктивною, сучасне поняття «етичний» може служити універсальним стандартом для визначення чесноти. Свобода - це можливість людини робити те, що вона хоче. Істину можна визначити як прагнення до знання. Ідентичність - це концепція того, ким ми є. Йдеться про те, щоб знайти напрямок, діяти та йти шляхом, який перед нами встановлено. Людина, яка дотримується «сенсу життя», не є невігласом, а намагається йти правильним шляхом у рамках універсальних моральних стандартів. Однак ці визначення містять протиріччя, які можуть суперечити одне одному. Але ми повинні розуміти, що справжня свобода, справжня чеснота, справжня ідентичність і правда неможливі в людських обмеженнях, тому ми повинні розуміти синхронність у точці, де закінчуються протиріччя.
Тепер, коли ми певною мірою визначили «сенс життя», проблему його складності, універсальності та моральності вирішено, і воно має міцнішу основу, ніж «щастя». Я намагатимусь бути максимально правдивим, але в подальшому я буду використовувати більш емпіричний і логічний підхід. Нам потрібно розглянути, чи і як соціальний розвиток пов’язаний із «сенсом життя». Це легко обговорювати, оскільки суспільство — це сукупність індивідів, тому значення кожного індивіда становить ціле, і його слід визначати як ціле. Прогрес нашого світу можна виміряти його вартістю та вартістю, так само як «сенс життя» можна виміряти його вартістю та вартістю, показуючи, чи висока вона чи низька. За все життя, яке я прожив, я мав можливість здобути освіту, побувати в нетрях, побачити багатство та познайомитися з багатьма культурами світу. Незважаючи на обмеження цього аргументу, я можу сказати, що я пережив більше, ніж багато людей, застосовуючи своє визначення «сенсу життя». Прогрес приніс нам комфорт, здоров’я, довголіття та певну частку «щастя», але ці позитивні наслідки є лише побічними продуктами інших цілей, які, здається, затьмарені менш гідними. Прірва між багатими та бідними та різниця у владі були звичними для кожної країни, яку я відвідав. Нерівність у здоров’ї, «щасті» та багатстві перетворюється на соціальну ідентичність, а наукові досягнення призводять до того, що ми втрачаємо свободу та особисту ідентичність. Ми ставимо цілі не з правильних причин, а з прийнятних причин – це було поширеним явищем у різних країнах, у яких я жив. Усі ці речі порушують суть життя зі сенсом. Ціна всього цього лягає більшим тягарем на наступне покоління.
Неправильно стверджувати, що науковий прогрес неминучий – це так, але нам потрібно знайти способи мінімізувати шкоду, наскільки це можливо. Питання цінності проти вартості можна вирішити, лише рухаючись у правильному напрямку: пошук «сенсу життя» має бути найважливішою причиною того, чому ми живемо, а отже, як ми маємо жити.
Ювал Ноа Харарі стверджував, що значення наукового прогресу слід вимірювати за критерієм «щастя», але, як я вже згадував раніше, «щастя» є дуже спрощеним поняттям, якому бракує універсальності, моралі та об’єктивності, і тому його неадекватно оцінити. значення наукового прогресу для людини. Тому я спробував дослідити сенс наукового прогресу, ввівши нове поняття «сенс життя. Мій особистий досвід показує, що «сенс життя» є більш відповідним інструментом для вимірювання значення наукового прогресу, ніж «щастя».
