«Людина, що думає» Родена пробуджує почуття завдяки своїм шорстким поверхням і тактильним елементам, запрошуючи глядача до взаємодії з ним за межі простого візуального досвіду.
Робота відомого французького сучасного скульптора Родена «Людина, що думає» суперечить загальноприйнятій думці про те, що скульптура — це візуальне мистецтво. Мисляча людина має шорстку поверхню, оскільки художник використав фактуру самої бронзи, і не представляє візуально ідеального силуету. У результаті глядач, який зустрічається з «Людиною, що думає», відчуває шорстку фактуру самої поверхні. Роден хотів оживити твір через природну фактуру бронзи, що дозволяє глядачеві яскравіше відчути скульптуру.
Реакція глядача на шорстку поверхню візуальної скульптури свідчить про те, що скульптура змінилася з мистецтва для очей на мистецтво для тіла. Тактильний досвід реагування на текстуру поверхні передбачає наше «тіло» як цілісне переплетення очей, рук, носа, вух тощо. Ця реакція запрошує глядача залучитися до роботи на глибшому рівні, мобілізуючи різні органи чуття, крім зору. Ця тенденція нагадує «філософію корпусу» французького філософа Моріса Мерло-Понті.
Мерло-Понті стверджує, що весь досвід походить від людського тіла. Він говорить про тіло як про «те, що підтримує візуальне видовище живим, оживляє його, внутрішньо збагачує і формує з ним систему. Він надає тілу статус суб'єкта. Він не сумнівається і не заперечує існування світу, але бачить сенс світу як щось, що може бути подовжене лише тілом, суб’єктом, укоріненим і населяючим його. Тіло — це не просто фізична, хімічна та фізіологічна маса. Це джерело всіх наших переживань і формує наше ставлення до світу.
Мерло-Понті пов’язує досвід тіла з «феноменами», які для нього є продуктом об’єктивності та суб’єктивності. Наприклад, ви дивитеся телевізор у своїй кімнаті та чуєте стукіт, що доноситься з кухні. Зазвичай ми б описали цю подію як явище, зосереджуючись на звукі та тому, що його спричинило. Мерло-Понті, однак, вважає, що подія є лише явищем, якщо є сприймач, який сприймає звук. Незалежно від того, наскільки гучним був «клакіт», спричинений падінням пластини, якщо немає рецептора, який сприймає вібрацію як звук, звуку немає. Феномен звуку створюється поєднанням об'єкта, який ми зазвичай називаємо справжнім об'єктом, і суб'єкта, який є сприймачем.
Згідно з Мерло-Понті, все, що ми відчуваємо у світі, є феноменом. Проте явища містять сенс. Виникнення явища він бачить як «народження сенсу. Щоб пояснити це, Мерло-Понті використовує концепцію орієнтації німецького філософа Гуссерля. За Гуссерлем, наша свідомість «завжди до чогось спрямована». Мерло-Понті приймає це поняття орієнтації та розглядає його як основу всіх явищ і значень, які ми відчуваємо, пояснюючи, що коли люди мають різний досвід і вчитують різні значення в той самий об’єкт чи подію, це тому, що вони мають різні орієнтації на цей об’єкт або подія.
Мерло-Понті називає нашу реакцію на світ сприйняттям. Сприйняття — це не просто діяльність органів чуття чи мозку, а взаємодія зі світом як загальна діяльність організму. Наприклад, уявіть, що ви дивитеся на монітор. Ми завжди дивимося на предмет з однієї точки в просторі та часі. У моєму погляді є частини, які відкриті, і частини, які приховані. Насправді я бачу передню частину монітора. Однак Мерло-Понті каже, що в цей момент ми сприймаємо не тільки те, що видиме, але й те, що не видно безпосередньо, на основі досвіду, накопиченого в тілі. У цей момент різні органи чуття можуть бути передані та об’єднані, що він розглядає як роботу тіла, а не суто роботу інтелекту. Він називає суб’єкта, який перебуває у світі та рухається до світу через такі дії, як сприйняття, “être au monde”. Ми можемо розпізнати себе як «перебуваючи у світі» через певні дії сприйняття, такі як переживання твору мистецтва.
Поле, в якому відбувається сприйняття, не є ні чисто об'єктивним світом, ні чисто суб'єктивним світом, оскільки це поле, в якому сприйняття відбувається через зустріч і відносини між об'єктом і суб'єктом. Мерло-Понті називає поле сприйняття феноменальним полем. У феноменальному полі світ не існує окремо від сприймаючого суб'єкта або його об'єктів. Перцептивна діяльність - це тілесна діяльність, яка передує думці, і в момент цієї діяльності суб'єкт, що сприймає, бере участь у світі та осягає його значення. З цієї точки зору Мерло-Понті критикує позицію когнітивістської філософії, яка розглядає світ як ідеологічно сконструйований суб’єктом через думку.
Наполягання Мерло-Понті на тілі як на фундаменті є викликом західній філософській традиції, яка наголошувала на абстрактній розумовій діяльності людського розуму, або інтелекту, над тілом як на найвищій цінності. Західна філософія аж до сучасності знецінювала людське тіло і вважала інтелект найвищою цінністю, але Мерло-Понті виступає проти цього. Він розглядав людський інтелект лише як частину ширшої тілесної діяльності. Така позиція суперечить західній інтелектуальній традиції.
Для Мерло-Понті тіло є сприймачем світу та екзистенціальним вираженням людського існування. Творчість Родена з її акцентом на тілі нагадує філософію Мерло-Понті. Роден перетворив скульптуру на щось для тіла, а не лише для очей; його роботи були призначені не для візуального задоволення, а для створення простору, який викликає специфічну тілесну реакцію. Така робота створює інтимні стосунки з глядачем. У процесі перегляду скульптур Родена ми взаємодіємо з ними, і ця взаємодія не обмежується візуальним виміром, а включає тактильний досвід. З іншого боку, мистецький твір, видимий лише оком, від’єднаний від тіла, і непросто встановити тісний зв’язок між тілом і твором мистецтва. «Людина, що думає» Родена — це твір, який пов’язаний із філософією Мерло-Понті тим, що викликає реакцію, в якій тіло є суб’єктом.
Філософія Мерло-Понті продовжує впливати на сучасне мистецтво сьогодні. Художники не просто прагнуть візуальної краси, вони хочуть створити глибокий зв’язок із глядачем через свою роботу. Це глибоко пов’язано з філософією тіла Мерло-Понті та показує, що твір мистецтва може функціонувати як засіб взаємодії з глядачем, а не просто візуальний об’єкт.
