在这篇博文中，我们将从修正的功利主义的角度来探讨如何将道德确立为规范科学技术进步的客观标准。

科学技术进步与道德之间的冲突

在现代社会，科学技术已成为人类文明的核心驱动力，其发展水平甚至足以撼动维系社会的重要准则——“道德”。在道德确立其最终标准之前，中世纪向近代过渡时期，宗教信仰——维系社会的另一要素——也因科技进步而面临严峻挑战。在中世纪的欧洲，随着传统宗教秩序的衰落，解剖人体——此前因宗教原因被视为禁忌——最初以艺术的形式出现，并最终发展成为科学。同样，哥白尼的日心说也随着观测技术和测量仪器的进步而逐渐被人们接受，从而对当时的宗教世界观产生了深远的影响。由此可见，科学技术具有一种基于客观性而非受其他因素影响而不断自我发展的特质。
科学技术在现代社会动摇了宗教信仰的权威，如今甚至威胁到了道德——道德可被视为人类社会的终极准则。鉴于科学技术的发展基于客观性，仅仅要求人们秉持伦理立场不足以对其进行有效控制；这种方法在确保人类社会可持续发展方面存在局限性。因此，为了对抗科学技术固有的客观性，也必须建立清晰客观的道德标准。如果能够将抽象的道德概念转化为客观指标，那么就可以从功利主义的角度对其进行解读和评价。

道德可以通过功利主义客观化吗？

道德通常可以定义为从伦理角度评判公众舆论分歧问题的标准。
效用指的是增进幸福和快乐、减少痛苦，而功利主义的核心原则是“最大多数人的最大幸福”。杰里米·边沁设计的“全景监狱”是功利主义最具代表性的例子之一。全景监狱呈圆形，中央设有一座瞭望塔，周围环绕着一圈牢房。它最显著的特点是，中央的守卫可以观察到牢房内部的情况，而囚犯却无法看到瞭望塔内部。因此，即使没有实际的守卫，囚犯也无法确认自己是否被监视，从而表现得如同时刻处于监视之下。
这种结构最大限度地减少了对监管人员的需求，从而降低了管理成本；而且由于囚犯被迫持续劳动，提高了经济效率。功利主义更进一步，认为如果以最低成本获得的劳动与对个人自由的限制相比，能够提升社会的整体幸福感，那么这种制度就是合理的。
这种观点同样适用于科学技术的发展。如果我们能够将道德确立为控制快速发展的科学技术的标准——而道德本身又基于客观性——并评估哪种方法更有益：是从社会所有成员（不仅包括当代人，也包括后代人）的角度追求技术发展，还是优先考虑道德？那么，道德也可以作为一种足够客观的判断标准，从而获得合法性。
在此，“成员”一词不仅指当代人类，也包括子孙后代。此外，生态系统的生物和非生物组成部分也间接包含在内。这是因为，尽管科技进步对人类以外的自然环境和生态系统产生影响，但从长远来看，这些影响最终会反作用于人类社会。因此，为方便起见，我们将在下文中把包括当代和未来社会在内的全体人口统称为“成员”。
然而，进行这种比较时会出现两个问题。首先是如何量化科学技术进步和道德追求分别产生的功利效益；其次是如何建立一个共同的单位，以便用相同的标准来比较这些不同的功利效益。

如何量化科技进步带来的实用效益？

在资源受限的环境下，科技进步是实现经济可持续发展的关键因素之一。科技能够带动整个社会的经济增长；通常情况下，经济增长会提升个人的经济福祉，而随着经济福祉的提高，个人的生活满意度和幸福感也会随之提升。从这个角度来看，科技进步是提升个人效用的重要因素。
当然，某些科技进步可能会给部分人群带来经济损失。例如，随着成衣生产技术的进步，成衣行业及其带来的便利性使消费者受益；然而，定制服装行业的竞争力可能会相对减弱，从而降低该行业从业人员的经济收益。由此可见，与特定行业存在竞争的技术进步可能会降低该行业部分从业人员的效用。然而，在绝大多数未受此类变革影响的行业中，生产力的提高和经济效益的提升往往随之而来。
这种现象在大多数行业中都类似地存在。因此，与其逐个分析每个行业，不如将具有相似特征的行业归为一类——即“代表性群体”——并基于该群体计算效用，这是一种更实际的方法。当然，将所有行业简化为单一类别是不合理的；因此，建立一个包含多个具有共同特征的行业的代表性群体更为合理。由于以这种方式计算的效用值是基于经济价值来评估的，因此目前广泛使用的货币单位可以作为基本计量单位。
如果将源于科技进步的效用以货币单位衡量，那么为了便于比较，也需要一种合适的方法将源于道德追求的效用转化为货币单位。换言之，我们需要一个通用的框架，能够同时解决将源于道德追求的效用转化为货币价值的问题，以及以相同方式计算源于科技发展和源于道德追求的效用的问题。这个框架可以被描述为建立一个用于计算这两种效用的基本方程的过程。然而，现有的功利主义尚未充分提供通用的计算方法或统一的计量单位，因此在解释这些问题方面存在局限性。

利用博弈论进行功利主义计算的潜力

这些复杂的问题可以通过引入博弈论得到部分解决——博弈论是经济学中分析人类行为模式的代表性理论。博弈论的基本概念之一是，由于存在对方背叛合作的可能性，即使有更大的收益，人们也倾向于做出相对安全的选择以降低风险。
如前所述，整个行业可以划分为若干个代表群体。每个代表群体都可以计算出追求科技进步或追求道德所能获得的预期效用，并据此决定哪种行动方案最为有利。如果所有代表群体都选择最能最大化自身利益的行动，社会成员或许可以通过法律和制度在一定程度上限制或引导这种行为，但实际的选择权仍然掌握在代表群体手中。因此，成员们只能被动地从最终结果中获得效用。
然而，这些计算结果仅基于特定时间点。通过将时间从现在延续到未来，代表性群体可以计算出包含各种因变量的新的预期效用，从而考虑整个时期而非单一时间点。然后，他们比较每种选择带来的长期收益，并选择最有利的行动方案。如前所述，成员们根据这些选择的结果获得效用。
引入时间轴后，预期效用也具有了时间连续性。因此，博弈必须在不同的代表性群体和社会成员之间，从现在到未来定期重复进行。例如，考虑环境污染问题。假设A公司优先考虑道德，并选择了一种单位成本较高的环保生产工艺。在这种情况下，其竞争对手B公司可能为了利润最大化，而有动机在不考虑环境因素的情况下以更低的成本生产产品。这种信任危机发生的可能性取决于多种因素的复杂相互作用，包括当时的法律法规、公司间的信息共享水平以及市场结构。通过反映这些因素，我们可以计算两种情况下的预期效用：一种是追求道德，另一种是不追求道德。
最终，公司会朝着预期效用更高的方向发展。因此，它的选择未必等同于追求道德。然而，通过反复分析这一博弈的各个阶段，我们可以用相同的单位计算追求道德原则和科技进步原则的预期效用，并比较它们在从现在到未来的整个时期内的效用差异。

如何将道德原则与科学技术进步相比较？

让我们以之前讨论过的环境污染问题为例。假设从现在到未来，一项环保技术 X 能带来 100 的经济效益，但与此同时，该公司造成的环境污染却给现在和未来的社会都带来了 500 的经济损失。在这种情况下，社会成员通过追求道德所获得的效用为 500，而通过科技发展所获得的效用为 100。因此，比较这两种效用，我们可以得出结论：追求道德是更可取的选择。
当然，要得出这个结论，我们首先必须能够计算出100和500这两个值。为此，我们必须运用前面解释过的博弈论，计算出随着时间的推移，每个时间点的预期效用，同时还要考虑每种行为模式从现在到未来的累积总体影响。换句话说，我们不仅要比较特定时间点的收益，还要反映其对整个社会的长期影响。

在科技时代，我们需要的是客观的道德。

尽管博弈论是一门相对较新的理论，但它已被广泛用于分析各种行为模式并识别最优选择。如果能够建立起博弈论与功利主义有机结合的联系，道德将不再仅仅是阻碍科技进步的抽象伦理口号，而是可以成为一种兼具客观性和可量化性的实用标准，从而指导和规范科技发展的方向。
科学技术正以客观性为基础，飞速发展，其影响力也在不断扩大。若不以客观标准对这种发展进行适当监管，科学技术将逐渐侵蚀社会道德标准，最终甚至可能动摇维系人类社会的基本价值观。因此，道德不应仅仅停留在基于伦理诉求的概念层面，而应被确立为客观且可比较的标准，以便与科学技术置于同等地位进行讨论。在即将到来的科技时代，建立这样的标准将显得尤为重要。